Получи медитацию в подарок! Получить

Лалла Кашмирская (Лал Дед): поэтесса-мистик и отказ от всех масок

Кашмир, долина у подножия Гималаев, около 1346 года. Женщине двадцать шесть лет. Она родилась в семье пандитов — кашмирских брахманов, с детства была одарённой и созерцательной. В двенадцать её выдали замуж, по обычаю того времени. Четырнадцать лет мужнина семья обращалась с ней жестоко. Свекровь прятала еду, подкладывая под рис камень — чтобы Лалла, не умея увидеть сквозь блюдо, думала, что ест досыта. В один из дней она просто вышла из дома и больше не вернулась. Отбросила роль жены, роль добродетельной индуистки, роль «правильной» дочери семьи пандитов. По преданию — отбросила и одежду, в знак отказа от всех «одежд» разом: социальных, религиозных, культурных. Так началась жизнь Лал Дед — Лаллы Кашмирской, одной из величайших поэтесс-мистиков средневековой Индии.

Лалла Кашмирская


Единственная святая, которую почитают и индуисты, и мусульмане

Чтобы понять, кто такая Лалла, стоит начать с одного удивительного факта. Сегодняшний Кашмир — одна из самых разделённых территорий мира. Индуистская и мусульманская общины живут в многолетнем, тяжёлом конфликте. И при этом есть одно имя, которое произносят с одинаковым почтением и в индуистских домах, и в суфийских ханаках: Лал Дед. Бабушка Лалла.

Индуисты называют её Лаллешвари или Лалла Йогешвари — «владычица йоги». Мусульмане — Лал Ариф, «постигшая мудрецом». В её память поют одни и те же четверостишия, не меняя ни слова. Для кашмирской культуры она — редчайший символ единства, которое старше любых религиозных границ. Женщина XIV века, в чьих стихах оба народа узнают свою святость.

Это не случайный факт биографии. Это и есть её главный урок: там, где другие видят разделение, можно научиться видеть одно. Лалла прожила на границе двух традиций — древнего кашмирского шиваизма и приходящего в долину суфизма — и выбрала не воевать, а соединять.


Пампор, замужество в двенадцать, уход в двадцать шесть

Биографических источников о Лалле немного. Основное, что мы знаем, пришло из устной традиции и агиографий, записанных позже — в XVI–XIX веках. Но костяк истории совпадает в разных пересказах.

Лалла родилась около 1320 года в деревне Пампор, в долине Кашмира, в семье брахманов-пандитов. Семья была образованной: пандиты читали санскрит, знали шиваитские тексты, вели ритуальную жизнь. По преданию, Лалла с детства отличалась — была задумчивой, слушала учителей не как обычная девочка, запоминала гимны. Один из её ранних учителей, брахман Сиддха Шрикантха, увидел в ней редкую ученицу и дал ей начала шиваитской тантрической традиции.

В двенадцать лет её выдали замуж в семью Нила Канта — в деревню примерно в двадцати километрах от родного дома. Это была норма эпохи, не исключение. Но то, что было дальше, нормой не являлось даже тогда. Муж оказался холодным и равнодушным, свекровь — жестокой. История с камнем под рисом — одна из самых цитируемых в её жизнеописаниях: свекровь клала на тарелку немного риса, под ним прятала большой камень, и получалось, что Лалла ест как бы много, а на деле — почти ничего. Так продолжалось годами.

Четырнадцать лет в этом доме. Четырнадцать лет унижений, одиночества, тихого насилия, когда никто не называет это насилием.

А в двадцать шесть, около 1346 года, Лалла вышла из дома и не вернулась. Стала бродячей йогиней — одной из тех фигур, что встречаются в индийской традиции: отрекшиеся, идущие дорогами, живущие подаянием. Для женщины её времени и её касты это был почти невозможный шаг.


Что такое Vakhs

Главное, что осталось от Лаллы — её стихи. На кашмирском языке они называются Vakhs (вахи), от санскритского вач — «речь», «слово». Это четверостишия, короткие и плотные, с характерным ритмом, который легко ложится на дыхание и на пение.

Около двухсот восьмидесяти пяти вакхов приписывают Лалле. Приписывают — потому что оригинальных рукописей не существует. Её стихи передавались устно, из поколения в поколение, их пели женщины в деревнях, читали странствующие дервиши и брахманы. Записывать их начали только в XIX веке — британские востоковеды и кашмирские учёные ходили по сёлам и собирали строчки, которые помнили старухи.

Это значит, что мы читаем Лаллу через фильтр шестисот лет устной памяти. Часть вакхов, которые ей приписывают, скорее всего, добавлены позже учениками. Но тональность — её. Короткая, парадоксальная, часто дерзкая. Это не теологические трактаты. Это афоризмы человека, который сам прошёл опыт и говорит о нём максимально сжато.

Жанр вакхов стал фундаментом кашмирской поэзии. Многие более поздние кашмирские поэты — и индуистские, и суфийские — считали Лаллу своей праматерью по форме.


Кашмирский шиваизм: традиция, из которой выросла Лалла

Чтобы понять её учение, важно хотя бы в общих чертах знать традицию, в которой она росла. Кашмирский шиваизм — одна из самых глубоких тантрических школ средневековой Индии, расцвет которой пришёлся на IX–XIV века, как раз накануне и во времена Лаллы.

Её главные учителя — не современники, а предшественники: Васугупта, которому в IX веке, по преданию, были открыты «Шива-сутры»; Утпаладева в X веке; и Абхинавагупта — великий философ XI века, автор колоссальных трактатов о сознании, искусстве и мистическом опыте.

Центральное понятие кашмирского шиваизма — Шива-Шакти: Бог и Его энергия как не два, а одно. Шива — чистое сознание, Шакти — его живая сила, движение, творение. Разделения между ними нет. Мир — не иллюзия, которую нужно отбросить, а проявление того же сознания.

Отсюда — важнейшее следствие: тело не считается препятствием. Оно — место практики, инструмент, через который сознание узнаёт себя. Это роднит кашмирский шиваизм с тибетской тантрой — с линией, где жила, например, Йеше Цогьял. Везде там тело — не враг.

Лалла впитала эту традицию в детстве и потом, уже после ухода из дома, учила по-своему. Её стихи полны именно такого отношения к телу: не как к источнику стыда, а как к инструменту встречи с Шивой.

Мелинда Бреза
Мелинда Бреза
Исследую подсознание более 15 лет и уже 12 лет сопровождаю женщин в личных трансформациях — мягко, безопасно и бережно.
Если откликнулось и хочется идти глубже — приходите на личную сессию.

Записаться на сессию


Нагота Лаллы: это не про сексуальность

Самая смущающая деталь её жития — та, что Лалла бродила нагой. Для современного читателя это звучит шокирующе, и важно сразу сказать: в её традиции это означало не то, что кажется.

В индийской аскетической культуре нагота — древний символ. Так ходили некоторые садху. Так ходят до сих пор монахи-дигамбара в джайнизме — само слово дигамбара переводится как «одетый в небо», «одетый в стороны света». Это не вызов, не провокация, не телесность в западном смысле. Это знак окончательного отказа от всех «одежд» — социальных, кастовых, религиозных, гендерных, самого «я».

Для мужчин такая практика была редкой, но известной. Для женщины — почти неслыханной. Женщина, идущая нагой по кашмирской деревне в XIV веке, была не эротическим зрелищем. Она была живым скандалом — для своих, вызовом порядку, перед которым большинство замолкало.

Сохранилась легенда: однажды Лалле на дороге встретился Шах Хамадан — великий суфийский мистик, пришедший в Кашмир из Персии. Он спросил её, почему она без одежды. Лалла ответила — и ответ её вошёл в кашмирскую память: «Я не вижу вокруг себя людей — одни звери». Она имела в виду тех, кто способен увидеть её тело, но не способен увидеть её святость. Для того, в ком живёт сознание, нагота — не предмет. Для того, в ком его нет, никакой одежды не хватит.

Это ещё одна причина сказать прямо: ниже в статье будут практики, и ни одна из них не предлагает повторять этот жест буквально. Нагота Лаллы — её личный путь в её веке. Для нас этот образ работает как метафора.


Её стихи: несколько Vakhs

Чтобы услышать её голос, стоит привести несколько вакхов. Переводы ниже — вольные, по английским версиям Ранджит Хоскоте и Коулман Баркса; передают смысл, а не точный ритм кашмирского.

«Я не искала святого места — я плавала в Нём, / как рыба в океане. / Другие путешествовали, чтобы найти Его. / А я ждала Его дома».

«Я жгла фитиль моего тела — / чтобы увидеть Шиву. / Когда я увидела Его, я поняла: / Я и есть Шива».

«Моё имя — Лалла. / Я искала Его повсюду. / А потом перестала искать — / и нашла в себе».

«Храм и мечеть — одно и то же место. / Шива и Аллах — одно имя. / Кто это разделил нас? / Не Он — мы сами».

Эти четыре стиха — ядро её учения. Бог не где-то, а здесь. Тело — не враг, а светильник. Между традициями нет настоящей границы — её провели люди. И последняя строчка в каждом вакхе звучит как внутренний поворот ключа: сдвиг, после которого видно иначе.


Встреча с Шахом Хамаданом и приход суфизма в Кашмир

XIV век — переломное время для долины. Ислам пришёл в Кашмир сравнительно поздно и мягко — не завоеванием, а через суфийских проповедников. Самым знаменитым был Мир Сайед Али Хамадани, которого называют Шах Хамадан. Он прибыл в Кашмир несколько раз между 1372 и 1385 годами с группой учеников и оставил глубокий след в кашмирской культуре.

По преданию, Лалла встречалась с ним и с его учеником Сайедом Хусейном Симнани. Насколько эти встречи исторически достоверны — вопрос открытый, но традиция настаивает: Лалла и ранние кашмирские суфии знали друг друга и разговаривали. Для неё это была возможность изнутри услышать другую мистическую традицию. Для суфиев — встреча с живой шиваитской тантрической йогиней, уже прошедшей свой путь.

Именно эта встреча двух линий — тантрического шиваизма и суфизма — заметна в её поздних вакхах. Там и шиваитские формулы, и дыхание суфийской поэзии, и прямое указание: Шива и Аллах — одно имя, разные языки.


Единство традиций: редкий урок Лаллы

Это, пожалуй, то, за что её особенно любят. В эпоху, когда в Индии шли религиозные конфликты, а новые границы между общинами только проводились, Лалла проводила границу иначе. Не между индуистами и мусульманами. А между теми, кто живёт сознанием, и теми, кто живёт инерцией.

Для неё обе традиции — индуистская и суфийская — говорили об одном и том же, разными словами. Шива — чистое сознание. Аллах — Он же, названный на другом языке. Храм и мечеть — одно и то же место, если входить в него по-настоящему.

Эту способность видеть единство там, где другие видят раскол, можно взять как упражнение. Не как лозунг. Любой человек, если смотреть внимательно, оказывается ближе к другому человеку, чем кажется из-за «одежд» — религиозных, культурных, политических.


Нунд Риши и линия Лал Веди

У Лаллы был ученик, который стал почти так же знаменит в Кашмире, как она сама — Нунд Риши, он же Шейх Нуруддин Вали, основатель кашмирской суфийской линии риши. Он родился около 1377 года — то есть при жизни Лаллы, уже пожилой. По кашмирской легенде, младенец Нунд не брал грудь матери, и только когда к нему подошла Лалла и приложила его к своей, он начал есть.

Эта легенда важна не достоверностью, а смыслом: кашмирская память сознательно связала великого суфия с индуистской йогиней как вскормленного ею. Нунд Риши позже стал центральной фигурой кашмирского суфизма, и в его стихах слышно эхо Лаллы.

Линия, которую приписывают самой Лалле, называется Лал Веди — «путь Лаллы». Это не отдельная секта с иерархией, а внутренняя мистическая линия, передававшая её вакхи и её способ видеть. До сих пор в кашмирских школах изучают её стихи, и дети учат их наизусть — как русские дети учат Пушкина.


Что в её наследии вдохновляет современную женщину

Теперь — важное. Лалла — фигура далёкая, жившая в своём веке, в своей традиции. Но несколько вещей из её наследия отзываются и сегодня, если смотреть на них внимательно.

Первое — отказ от «одежд», которые не твои. Не физических. Социальных. Роли «хорошей жены», «удобной дочери», «вечно подходящей» женщины вообще. Лалла в двадцать шесть сняла одну за другой: роль невестки в чужой семье, роль послушной индуистки, роль женщины-которая-терпит. То, что осталось, оказалось ею самой.

Второе — выход из токсичного брака. Четырнадцать лет насилия — и она ушла. Это не предписание, не руководство к действию. Это пример того, что внутреннее разрешение уйти — существует и у святой тоже. В моей работе с женщинами — а это уже двенадцать лет — я вижу, что одно из самых тяжёлых чувств у женщин в тяжёлых отношениях — это ощущение, что «мне нельзя». Образ Лаллы говорит тихо: можно.

Третье — умение видеть единство. Там, где другие проводили границы — между религиями, кастами, людьми, — она умела видеть одно. Это не наивность. Это специальный навык, который тренируется.

Четвёртое — поэзия как форма мистики. Лалла не писала трактатов. Она оставила короткие стихи. Для современной женщины это разрешение: не обязательно писать «правильно» и длинно, чтобы говорить о главном. Четыре строчки могут нести больше, чем сто страниц.


Три бережные практики, вдохновлённые образом Лаллы

Эти три практики — не копирование её жизни. Это очень мягкие вещи, которые можно делать в своей обычной неделе.

1. Какую «одежду» ты носишь не свою? Возьмите лист и выпишите роли, слова, привычки, одежду в прямом смысле, работу — всё, что окружает вас каждый день. Напротив каждого пункта поставьте одну из двух пометок: «моё» или «не моё». Не торопитесь. Через пару дней вернитесь. Из того, что вы отметили как «не моё» — что можно тихо «снять» в ближайший месяц? Не драматически. По одной одежде.

2. Чтение вакхов по одному в день. На русском языке переводов Лаллы, к сожалению, пока очень мало. Если вы читаете по-английски — есть прекрасная книга Ранджит Хоскоте «I, Lalla: The Poems of Lal Děd» (Penguin, 2011), это лучший академический перевод, с комментариями. Один вакх в день, утром, тихо. Без интерпретаций. Пусть он сам в вас осядет.

3. Упражнение «единство». Возьмите две традиции, которые у вас в голове обычно разделены. Христианская и буддийская молитва о сострадании. Иудейская и исламская молитва о прощении. Прочитайте тексты рядом. Что в них общего? Это и есть «тренировка глаза» Лаллы — учиться видеть одно там, где люди видят раскол.


Предостережение

Эта статья — не призыв раздеваться и не рецепт ухода из брака. Лалла была уникальной фигурой в уникальных обстоятельствах, и буквальное повторение её жеста сегодня — ни про святость, ни про освобождение.

Её нагота — метафора. Отказ от социальных «одежд», которые не ваши. Её уход из дома — пример того, что женщина имеет право уйти, если дом её разрушает, но этот уход всегда нужно готовить, думать, при необходимости — советоваться со специалистами, искать опору. Святые уходили сразу. У нас с вами есть время подумать — и это тоже дар.

Если вы читаете эту статью и узнаёте в ней свою ситуацию — не делайте резких движений под впечатлением текста. Образ Лаллы — для внутренней свободы, не для внешних катастроф.

Если хочется идти глубже

Если тема «одежд, которые не мои» отозвалась — у меня есть Telegram-канал @melindaguide, где я тихо и без лозунгов пишу о женских практиках, образах женщин-мистиков разных традиций и о том, как разрешать себе своё. Там нет громких призывов и нет «эзотерики на продажу» — это скорее тихая комната, в которой можно побыть рядом с темой. Подписаться можно по ссылке в шапке сайта.

Для тех, кто хочет идти глубже и не одна, у меня есть курс «Алхимия» с закрытым чатом участниц. Это длинная работа — медленная, бережная, по шагам: про возвращение к себе, снятие «одежд», которые не ваши, и выстраивание опор. Чат с живыми женщинами важен не меньше материалов — это место, где можно задать вопрос и быть услышанной. За двенадцать лет работы с женщинами я вижу, как часто именно присутствие других женщин рядом даёт силу идти.

Если же в вашей истории есть тяжёлые отношения, из которых уже вышли, но внутренняя связь не разжалась, — есть курс «Завершение кармических отношений». Он не про «забыть». Он про то, чтобы долгая, липкая, иногда многолетняя связь перестала держать и наконец отпустила. По шагам, бережно, без выжигания.


Картина на обложке статьи — «Мадонна» (Madonna, 1894–1895) норвежского экспрессиониста Эдварда Мунка (Edvard Munch, 1863–1944). Хранится в Национальном музее искусства, архитектуры и дизайна в Осло. Мунк создал несколько версий «Мадонны» — не классическую Богородицу, а женщину в экстатическом состоянии между страстью и мистическим опытом, с ореолом вокруг головы и течением волос. Одна из самых знаменитых работ европейского символизма — женское лицо на границе любви и ухода.

Заключение

Лалла Кашмирская жила семьсот лет назад, в долине у подножия Гималаев, в мире, где у женщины её положения, казалось, не было выбора. Она сделала выбор. Ушла из дома, где её ломали. Сняла «одежды», которые не были её — одну за одной, пока не осталась только она сама. Писала короткие сильные стихи, которые до сих пор поют и индуисты, и мусульмане Кашмира — потому что настоящая святость не умещается ни в одну из «одежд».

Для современной женщины её образ — не инструкция, а разрешение. Разрешение задать себе вопрос: что из того, что я ношу каждый день — роли, слова, привычки, страхи, — на самом деле моё? И если я тихо начну снимать то, что не моё — что от меня останется? У Лаллы ответ был: Шива. Я и есть Шива. Этот ответ не обязан быть вашим. Но сам вопрос — хороший.

Частые вопросы

1. Почему Лаллу почитают и индуисты, и мусульмане?
Потому что её учение не укладывается ни в одну из границ. Она родилась в семье индуистских пандитов, прошла кашмирский шиваизм, встречалась с ранними кашмирскими суфиями и в своих стихах прямо говорила: Шива и Аллах — одно имя, разные языки. Её вакхи звучат одинаково свои и в индуистском храме, и в суфийской ханаке.

2. Нагота Лаллы — это что? Эротика? Протест?
Ни то ни другое. В индийской аскетической традиции нагота — древний символ полного отказа от «одежд»: социальных, кастовых, религиозных, самой «я»-идентичности. Так ходят до сих пор монахи-дигамбара в джайнизме. Для женщины такая практика была крайне редкой, но в её системе координат это не было вызовом морали — это был знак окончательного освобождения от всех ролей.

3. Можно ли читать Лаллу по-русски?
Полноценных академических переводов её вакхов на русском пока почти нет — отдельные стихи встречаются в антологиях индийской поэзии. На английском лучший перевод — Ранджит Хоскоте «I, Lalla: The Poems of Lal Děd» (Penguin, 2011), с подробными комментариями о каждом стихе и о её исторической среде.

4. Можно ли считать историю Лаллы «инструкцией» для современной женщины в тяжёлом браке?
Нет, инструкцией — нельзя. Её путь — это её путь, в её веке и в её традиции. Для современной женщины её образ — это разрешение задать себе вопрос, а не план действий. Любые решения в тяжёлых отношениях требуют подготовки, опоры, при необходимости — помощи специалистов. Святые уходят сразу. Нам с вами полезно уходить осознанно.

5. Что такое кашмирский шиваизм — коротко?
Это тантрическая философская традиция, расцветшая в Кашмире в IX–XIV веках. Главные учителя — Васугупта, Утпаладева, Абхинавагупта. Центральная идея: Шива (сознание) и Шакти (его энергия) — не два, а одно. Мир — не иллюзия, а проявление сознания. Тело — не препятствие, а место практики. Именно в этой традиции выросла Лалла, прежде чем создать свой собственный путь — Лал Веди.

Смотрите на YouTube

На канале «Исцеляющие Медитации и Регрессия с Мелиндой» — медитации, регрессии и ченнелинги, которые помогают возвращаться к себе.

1750 подписчиков · 301 видео

Смотреть канал

Прокрутить вверх